Tradycyjna Chińska Medycyna (TCM) - Wprowadzenie.

Zanim przejdę do rzeczy, chciałabym poinformować wszystkich zainteresowanych, że za kilka godzin wyruszamy z pape w daleką podróż. Kolejny post ukaże się zatem na Minosie do 2 tygodni, z racji koniecznej aklimatyzacji. Jestem pewna, że przez pierwsze parę dni nie będę w stanie robić nic innego, jak baraszkować w nowym domku, na słońcu grrr... i te sprawy. Więc proszę wszystkich czytelników Minosa o wyrozumiałość, cierpliwość i pewność, że na pewno do bloga wrócę ledwo osiądę spokojnie na miejscu i wszystko ogarnę. Zmieniam w końcu TYLKO miejsce zamieszkania, ani myślę zamykać moje profile. 

Artykuł, który mam Wam dzisiaj do zaprezentowania, znalazłam na necie. Nie jest długi. Specjalnie dla Was pozwoliłam go sobie przetłumaczyć. Na samym dole postu znajdzie się również "oryginał" dla anglojęzycznych czytelników. :)

"Praktyki lecznicze taoizmu wchodzą w skład szerokiego spektrum leczniczych zabiegów od przeszło 3 tysięcy lat i znane są nam jako "Tradycyjna Chińska Medycyna" (w skrócie TCM). Związek między wczesnym taoizmem i TCM zawarty jest chociażby w cytacie Konfucjusza:

"Człowiek bez wytrwałości nigdy nie będzie dobrym Taoistą lub dobrym lekarzem."

1.   Qi oraz Krew (Czym jest Taoizm?  <- klik="klik" span="span">

Qi jest źródłem wszelkiego ruchu i wszelkiego ciepła. Chińska medycyna koncentruje się na owym Qi. Badamy (studiujemy), skąd ona przychodzi, dokąd zmierza, i jak wpływa na wszystko. Twoje ciało jest karmione, oczyszczane i zależne od tych przepływów. Pomyśl o swoim Qi jako o wszelkiej energii twojego ciała: elektrycznej, chemicznej, magnetycznej i promieniotwórczej. Materia i energia, (ciało i Qi), są regulowane prawem naturalnym. Naturalne siły, takie jak grawitacja, czas, bezwładność, tarcie, yin i yang, wszystko to wpływa na nas, wewnątrz i na zewnątrz. Qi musi płynąć. Ruch pokazuje, że Qi istnieje a ciepło pokazuje, że Qi jest obecne. Istnieje wiele rodzajów Qi. A więc: jest Qi wszystkich kanałów i Qi kanałów zabezpieczających; ochronne Qi oraz pokarmowe a także centralne Qi. Jest Qi normalne (prawidłowe) i przewrotne (przekorne); Qi nerek, płuc i wątroby (każdy organ wewnętrzny ma swoje własne Qi). Zarówno Qi i krew odżywiają ciało. Qi porusza się we krwi, a krew jest matką Qi. Normalny (prawidłowy) przepływ Qi i krwi jest podstawą dobrego zdrowia. Gdy są one obfite i płynne, jesteśmy zdrowi. Gdy przepływ krwi lub Qi jest słaby lub zatrzymany, zaczynamy chorować. [W medycynie Zachodu najlepiej widać to po ilości czerwonych płytek krwi. Badanie OB jest podstawowym przy diagnozowaniu każdej choroby; mała ilość czerwonych a nadmierna białych, niemal zawsze wskazuje na ... anemię lub białaczkę - od Silver].

 2.  Teoria Yin i Yang

Yin i Yang opisują zmiany. Yin i Yang znajdują się po obu stronach góry. W godzinach porannych, z jednej strony jest ona w cieniu, druga zaś w słońcu. Później, w ciągu dnia, strony zamieniają się miejscami. Ciemne staje się jasnym, światło zamienia się z ciemnością. Natura ulega ciągłej zmianie, faluje. Z czasem Yang zamienia się w Yin. Yin w przewidywalny sposób zmienia się w Yang. Zmiana jest pewna, podstawowym prawem natury, na które możesz liczyć, jest grawitacja (przyciąganie). Yin i Yang wspierają się nawzajem, ponieważ są swoim przeciwieństwem. Yin zawsze jest w Yang a Yang w Yin. Jedno po prostu nie może istnieć bez drugiego. [W kulturze Zachodu najlepiej przyrównać do tego zasadę "dobra" i "zła". Harmonia w świecie istnieje tak długo, jak te dwa pierwiastki mają tyle samo mocy - od Silver].  Postrzegamy zdrowe ciało i jego dysharmonię w zmianie odcieni pomiędzy Yin i Yang. To pomaga Nam zrozumieć, skąd biorą się zdarzenia i dokąd zmierzają. To pomaga zrozumieć chorobę i pacjenta. 

3.  Kanały i Akupunktura

   

Większość naszej energii Qi płynie poprzez czternaście głównych kanałów i licznych mniejszych odgałęzień. Przepływy* te wpływają na przepływ wszystkich płynów i energii w naszym ciele. Każdy z tych strumieni przechodzi przez organy wewnętrzne i wpływa na nie. Zazwyczaj owe rzeki energii nazywane są zgodnie z nazwą narządów wewnętrznych, które odżywiają. Mamy więc kanał wątroby, żołądka, kanał serca, itp. Kanały te zapewniają dostęp akupunkturzyście do wewnętrznych organów. Większość z ponad 500 punktów akupunktury leży na głównych kanałach, są to tzw. punkty do regulowania przepływu wzdłuż tych kanałów. Najpotężniejsze punkty na tych kanałach leżą na kończynach - poniżej łokci i kolan. Pięć potężnych punktów na krawędzi każdego kanału znanych jest jako -- pięć punktów Shu. Są one porównywane do przepływu wody w przyrodzie i nazwane stosownie jako -- punkty źródłowe, dobre punkty, punkty strumieniowe, rzeczne punkty, morskie punkty. 

4.  Teoria Organów (Narządów Wewnętrznych)

Organy są czymś więcej niż częścią ciała i krwi. Wykonują także zadania obejmujące Qi. Ponieważ składamy się w pewnej części z energii (= Qi), to oczywiście musimy znać sposoby wykorzystania lub zarządzania tą energią. W Tradycyjnej Chińskiej Medycynie (TCM) przypisujemy tworzenie, przechowywanie i obieg Qi niektórym (konkretnym) narządom wewnętrznym. Chińska teoria medycyny grupuje narządy w pary. Yin odpowiada za takie narządy, jak: serce, śledziona, płuca, nerki i wątroba ( nazywane są -- Zang); uważane za najistotniejsze. Są strukturalnie najtrwalsze i odpowiedzialne za tworzenie i przechowywanie Qi oraz Krwi. Organy Yang z kolei: jelito grube, jelito cienkie, żołądek, pęcherzyk żółciowy i pęcherz moczowy, są nazywane Fu i są uważane za mniej ważne. Są to tzw. puste narządy odpowiedzialne głównie za transport żywności i jej eliminacji (przetwarzania). Jest też szósta para narządów znanych jako: osierdzie i "potrójny-ogrzewacz". Są to koncepcyjne narządy. Mają cechy ochronne i energiczne, nie mają zaś rzeczywistej masy. 

5.  Pięć Żywiołów

Jest oczywiste, że organy są od siebie zależne. Teoria pięciu elementów ​​pomaga nam zrozumieć te relacje. Zgodnie z tą zasadą, istnieje pięć typów żywiołów. [Osobiście nazywam je Elementale - od Silver]. Elementy są znane jako: ogień, ziemia, metal, woda i drewno. Każdy element dotyczy innego, według dwóch cykli, wpływu. Dysharmonia w jednym elemencie będzie zatem tworzyć dysharmonię w innym według tychże cykli. 

Pierwszy z nich:  Generowanie cykli (wpływa na element po prawej stronie); na przykład: wątroba nadwerężona przez gniew, może zaatakować serce, doprowadzając do zawału.

Drugi z owych cykli: Sprawdzenie cykli (lewostronny wpływ, omijający poprzedni element). Na przykład: Nerki osłabione przez przepracowanie mogą wywołać od bezsenności po zaognienie pracy serca (palpitacje lub arytmię).

Każdy typ (cykl) odpowiada również za główny układ narządów. Każdemu typowi przypisane są również odpowiednie smaki, kolory, zapachy i emocje. Oto niektóre z tych odpowiedników:

1 - Ogień / kolor czerwony / serce / radość / przyjemność / cierpki smak;
2 - Ziemia / kolor żółty / żołądek / śledziona / zmartwienie / słodycz, słodki smak / pachnący;
3 - Metal / kolor biały / płuca / żal / gorąco / mięsistość;
4 - Woda / kolor czarny / nerki / strach / słony smak / zgniły;
5 - Drewno / kolor zielony / wątroba / gniew / kwaśny / zjełczały

 Na koniec polecam ciekawy filmik o elementalach - z tymże tylko o 4' - do obejrzenia! (wersja angielska, bez napisów niestety):

________________________________________________

Original Version of this text:

Taoist healing sciences have been incorporated into a broad spectrum of medical practices and treatments over the past 3,000 years and are collectively known as Traditional Chinese Medicine (TCM). The link between early Taoists and TCM is evidenced in Confucius' quotation, "A man without persistence will never make a good Taoist or a good physician."

Qi and Blood

Qi is the source of all movement. Qi is the source of all heat.
Chinese medicine is concerned with qi. We study where it comes from, where it goes, and how it flows. Your body is nourished by, cleansed by, and dependent on flows. Think of your qi as all your body's energies, electrical, chemical, magnetic, and radiant. Matter and energy, (flesh and qi), are governed by natural law. Natural forces such as gravity, time, inertia, friction, yin, and yang, all affect us, inside and out. Qi must flow. Movement shows that qi exists. Warmth shows that qi is present. There are many kinds of qi. There's qi of the channels and qi of the collateral channels, protective qi, digestive qi, central qi, and original qi. There's normal qi and perverse qi, kidney qi and lung qi and liver qi (every organ has its own qi). Qi and blood nourish the body. Qi moves the blood, and blood is mother of the qi. Normal flows of qi and blood are the basics of good health. When they are abundant and flowing, we are well. When blood or qi is weak or stuck, we become ill.

Theory of Yin and Yang

Yin and Yang describe change. Yin and Yang refer to the sides of a mountain. In the morning, one side is in shade, the other in sunlight. Later in the day, the sides have reversed. Dark becomes light and light becomes dark. Nature is like this, forever changing, undulating. In time, Yang turns to Yin. Yin predictably becomes Yang. Change is certain, a basic law of nature you can count on, like gravity. Yang and Yin support one another as they oppose each other. There is always yin within yang and yang within yin. You simply can' t have one without the other. We see the body and its disharmonies in changing shades of Yin and Yang. This helps to understand where events come from and where they are going. This helps to understand the disease and the patient.

The Channels and the Acupoints

Much of our qi energy flows along fourteen major channels and numerous minor channels. These flows influence the flow of all our fluids and energies. Each one of these flows passes through and influences an internal organ. Typically, these rivers of energy are named according to the internal organs, which they nourish. Thus we have the Liver Channel, Stomach Channel, Heart channel, etc. To the acupuncturist, these channels provide access to the internal organs. Most of the 500 or so acupuncture points lie on major channels. Acupuncture points are used to regulate flow along these channels. The most powerful points on these channels lie on the extremities - below the elbows and knees. Five powerful points on the extremity of each channel are known as the five Shu points. They are likened to the flow of water and named the source points, well points, stream points, river points, and sea points.

Theory of the Organs

The organs are more than flesh and blood. They also perform tasks involving the qi. Since we are, in part, about energy (qi), we obviously must have ways of using or managing it. In TCM, we attribute the creation, storage and circulation of qi to some of the internal organs. Chinese medical theory groups the organs into pairs. The Yin organs - (the heart, spleen, lungs, kidneys, and liver) are called the Zang are considered the most important. They are structurally solid, and responsible for the creation and storage of qi and Blood. The Yang organs, (large intestine, small intestine, stomach, gall bladder, and urinary bladder) are called the Fu and are considered less important. They are hollow organs, responsible mainly for the transportation of food and for elimination. There is sixth pair of organs known as the Pericardium and Triple-Heater. These are conceptual organs. They have protective and energetic attributes, but no actual mass.

The Five Elements

It is obvious that the organs are dependent on one another. The Five Elements is a theory that helps us to understand these relationships. According to this principle, there exist five elemental types. These elements are known as Fire, Earth, Metal, Water, and Wood. Each element relates to the other according to two cycles of influence. Disharmony in one element will thus create disharmony in others according to these cycles.

1. The generating cycle (clockwise affecting the next element), for example, the Liver, overheated by anger, can attack the heart; 

2. The checking cycle (counter clockwise, skipping over the preceding element). For example, Kidneys, weakened by overwork can cause Insomnia from Heart Fire.

Each type also corresponds to a major organ system. Each type also has corresponding tastes, colors, odors, and emotions. Some of these correspondences are:

1 - Fire/ Red/ Heart/ Joy/ Bitter/ Scorched (acrid)
2 - Earth/ Yellow/ stomach/ Spleen/ Worry/ Sweet/ Fragrant
3 - Metal/ White/ Lungs/ Grief/ Hot/ Fleshy
4 - Water/ Black/ Kidneys/ Fear/ Salty/ Putrid
5 - Wood/ Green/ Liver/ Anger/ Sour/ Rancid